عندما تنسى الشكل العقل
إن الحضارات لا تموت فقط بسبب هزائمها. بل يمكنها أيضاً أن تبدأ في التدهور عندما تحل بدلاً من مؤسساتها النهائية التي ولدتها، مؤسسات أخرى.
يمكن لديانة أن تنجو من الروح التي كانت تدفعها. ويمكن للإيديولوجية أن تحتفظ بكلماتها بينما تفتقد إلى الواقع الذي كانت تزعم تحويله. ويمكن للديمقراطية أن تحتفظ بانتخاباتها في الوقت الذي تبتعد فيه تدريجياً المواطن عن القرار الحقيقي. ويمكن للملكية أن تحافظ على سلالتها النبوية في الوقت الذي تكتشف فيه أن الظروف التاريخية التي أسست شرعيتها قد تغيرت.
في كل حالة من هذه الحالات، يبقى الشكل كما هو.
لكن العقل قد تغير.
وهذه التوترات بين الشكل والروح هي التي تشكل محور هذا التفكير.
لأن التاريخ لا يزيل الحضارات بشكل فجائي. بل يغيرها أولاً من الداخل. ولا تزال المؤسسات تعمل، ولا تزال الرموز حاضرة، وتستمر الاحتفالات، وتظل الخطب قائمة. لكن ما كان يفسح المجال لها في الأصل قد يزول تدريجياً.
ولذلك فإن الخطر لا يكمن دائمًا في اختفاء الشكل.
يمكن أن يكون أعمق: يمكن أن يظل الشكل قائماً بوجوده الخاص.
هذه المسألة تظهر أولاً في المجال الديني.
كل دين يحمل في طياته غاية تتجاوز حدودها. لا يقتصر على جمع المعرفة ولا على الدفاع عن مؤسسة ولا على تأكيد هوية جماعية. بل يهدف إلى تحويل الإنسان في علاقته مع الله والآخرين وداخل نفسه.
ومن ثم فإنها ينبغي أن تؤدي إلى التواضع والعدالة والمسؤولية والتحكم في النفس والتعاطف.
عندما تصبح الدين في المقام الأول مجموعة من المناقشات التقنية، والنزاعات العقيدية، والعلامات الخارجية، والتصريحات الهوية، يظهر تناقض: قد ينتهي الرجل بالدفاع عن أيديولوجية دينه بحماس أكبر مما يبذله في سعيه لكي يعيش ما يطلبه منها.
ثم تصبح مسألة الله مسألة عقائدية.
الولاء يصبح مطابقاً للشرط.
الوعي يصبح تجميعاً.
والدين قد يصبح هدفاً، بينما كان من المفترض أن يكون طريقاً.
الوحدة الإلهية والحدود التي يحددها الإنسان
هذه المسألة مهمة بشكل خاص في الإسلام.
إقرار التوحيد, إن الوحدة الإلهية لا تعني فقط أن الله هو واحد على عكس العديد من الآلهة. إنها تؤكد على وجود فارق جذري بين الخالق والإله. لا يمكن إغلاق الله في فئات بشرية، ولا يمكن التقليل منه إلى الصور التي يكوّنها الإنسان عنه.
يجب أن يفرض هذا التمييز نوعاً من التواضع على أي فكر ديني.
يمكن للرجل أن يتحدث عن الله، وأن يسعى إلى معرفته، وأن يفسر النصوص وأن يفكر في صفاته. لكن كلماته ومفاهيمه ومؤسساته تبقى إنسانية.
تبدأ المخاطرة عندما يخلط الإنسان تدريجياً ما يقوله عن الله بنفسه مع الله نفسه.
في هذه الحالة قد يذهب إلى الدفاع عن تفسيره كما لو كان هو ذاته الحقيقة الإلهية.
هذا المبدأ القديم لا يقتصر على الإسلام فحسب، بل يشمل جميع الأديان الكبرى: فما كان ينبغي أن يؤدي إلى المقدسة، قد يصبح نظامًا مستقلاً من التعبيرات والقواعد والسلطات والحدود الذاتية.
وهكذا تم إنشاء « الدين في الدين» قد تظهر.
يصبح المعرفة الدينية قوة.
المؤسسة تصبح هدفاً.
الانتماء يصبح دليلاً على الحقيقة.
وبالتالي، قد تكتفي حماية الدين بالتدخل في عملية التحول الداخلي التي كان ينبغي أن تحدثها.
المشكلة ليست بالطبع في وجود المذاهب أو القواعد أو المؤسسات. لا يمكن أن تظل تقليدًا دون نقل، دون معرفة، ودون هياكل.
المشكلة تظهر عندما يغفل الوسيلة أنها وسيلة.
منذ هذه اللحظة، تحدث انعكاسية.
ما كان ينبغي أن يخدم الرجل، بدأ يخدم نفسه.
عندما يصبح الديني سلطة
تصبح هذه التناقضات مهمة بشكل خاص عندما يواجه الدين السياسي.
سيكون من السخف اعتبار أي علاقة بين الدين والسياسة استغلالاً. الطائفتان لطالما تربطت ببعضها البعض على نحو معقد. لكن هناك حدود أساسية تبدو واضحة عندما يستخدم السلطة السياسية السلطة الدينية لحماية نفسها.
في هذه الحالة، تتمتع الديانة بسلطة لا تتمتع بها أشكال أخرى من الشرعية دائمًا: إنها تتحدث إلى الوعي.
إذا نجح السلطة في عرض مصالحها الخاصة باعتبارها غير قابلة للانفصال عن مصالح الدين، فقد يصبح الاعتراض على السلطة تدريجياً بمثابة اعتراض على النظام الديني نفسه.
يمكن أن يعمل هذا المبدأ في الاتجاه المعاكس: إذ يمكن للمؤسسة الدينية أيضاً السعي للحصول على السلطة السياسية من أجل الحفاظ على نفوذها.
في كلتا الحالتين، تظهر فوضى.
الديانة لم تعد تُستخدم فقط لإرشاد الحاكم إلى واجباته؛ بل يمكن أن تصبح أداة تمكن الحاكم من تبرير سلطته.
ولكن الدين ينبغي أن يفرض على السلطة على وجه التحديد متطلباً أعلى: قضية العدالة.
ولا ينبغي أن يُمنع من تقديم حسابات نيابة عن الله من يمارس سلطة يزعم أنها من الله.
بل على العكس من ذلك، ينبغي عليه أن يكون أكثر عرضة للرد على ما يدّعي أنه يمثله.
لذلك، فإن السؤال الحقيقي ليس هو معرفة ما إذا كان النظام دينيًا أو عسكريًا أو ديمقراطيًا أو ملكيًا.
إنها أسهل وأصعب:
لماذا يُستخدم؟
هذه المسألة تتيح الخروج من المجال الديني وحده.
لأن نفس الآلية قد تظهر في أماكن أخرى.
يمكن للمؤسسة التي أنشئت لخدمة غرض ما أن تصبح تدريجياً أولويتها الحفاظ على نفسها.
وعندما تصل إلى هناك،, الشكل يبقى، لكن الروح قد انتقلت.
المبررات نفسها في الأيديولوجيات الحديثة
كما نشأت أيديولوجيات حديثة من وعود.
تقليص أوجه التفاوت.
إخلاء سبيل الرجل.
استعادة السيادة.
إنشاء الرخاء.
حماية أضعف الفئات.
إعادة السيطرة على مصير الأمة إلى الأمة.
لكن ماذا يحدث عندما تصبح الوعد أكثر صعوبة في التحقيق منه في الخطاب الذي يتبعه؟
يظهر احتمالٌ: تحريك ساحة القتال.
عندما تصبح الهياكل الاقتصادية والاجتماعية من الصعب تحويلها، فإن المعايير والتمثيلات والقضايا الاجتماعية توفر مجال عمل واضح للعيان.
لا يقتصر هذا الاتجاه على توجه سياسي معين. في فرنسا وكذلك في معظم أجزاء أوروبا، أصبحت المناقشات الاجتماعية تدريجياً تشغل مكاناً كبيراً في الحياة السياسية، حتى مع استمرار الصعوبات الاقتصادية والصناعية والاجتماعية والديمغرافية.
في الولايات المتحدة، شهدت أعوام بايدن توتراً شديداً حول قضايا الجنسانية والهوية الجندرية وما يُشار إليه عادةً باسم «الوكسميّة». وفي الوقت نفسه، لم تختف بالتأكيد الصعوبات الهيكلية في البلاد – مثل التفاوتات وعدم المساواة وإسكان الشقق، والتفكك الصناعي، والديون.
ثم عاد ترامب مع وعد مختلف: إعادة التصنيع، توفير الوظائف، سيادة اقتصادية، حماية السوق الأمريكي، وإعادة بناء القوة الوطنية.
لكن تبقى إحدى الأسئلة.
هل يمكن تحويل الهياكل الاقتصادية والاجتماعية لدولة قارية في غضون أربع سنوات؟
هنا يواجه الزمن التاريخي الزمن الانتخابي تناقضاً.
تتطلب التحول العميق في كثير من الأحيان عقوداً.
الانتخابات تتطلب نتائج قبل الموعد المحدد المقبل.
ويواجه السلطة الديمقراطية بالتالي تناقضًا لا يُعزى بالضرورة إلى أي حزب: تعمل التاريخ ببطء، بينما يجب على السياسة أن تقنع بسرعة.
ومن ثم، يحاول السلطة إنتاج ما هو مرئي على الفور.
إصلاح رمزي.
معركة ثقافية.
إعلان مذهل.
معركة تجارية.
رسوم جمركية.
تهديدات.
وبينما يتأخر النتيجة، يمكن أن يصبح التوازن القوي نفسه دليلاً على القوة.
في هذه الحالة، تصبح السياسة الخارجية أحياناً امتداداً لسياسة داخلية تسعى إلى إظهار أن السلطة تعمل.
هذا بالطبع لا يعني أن الديمقراطية غير قادرة على تحقيق تغييرات تاريخية. بل إن الولايات المتحدة نفسها قد حققت الكثير في هذا الصدد.
لكن هذا يثير سؤالًا أعمّ:
كيف يمكن لنظام ديمقراطي أن يقود تحولًا تاريخيًا عندما لا يتجاوز بُعده السياسي أبداً تمامًا الانتخابات القادمة؟
تظهر الديمقراطيات الليبرالية دوماً كقوة دافعة للتقدم والتنمية. وهذا الادعاء يتضمن التزاماً بنتيجة محددة.
إذا كانت هذه هي النموذج للتنمية، فما هي النتائج؟
روسيا التي يقودها فلاديمير بوتين والصين التي يقودها شي جين بينغ توفران في هذا الصدد مثالاً آخر على التكيف مع الزمن. فأنظمتهاما استبدادية، مع القدرة على إدراج سياسة في الزمن.يمكن للدولة بالتالي أن تضع خطة عملها لفترة أطول من الجدول الانتخابي.
ومع ذلك، غالبًا ما ننسى أن للنظام الاستبدادي أيضاً واجب تحقيق النتائج.
قد يبدو هذا أمراً مفروغاً منه، لكن من المفيد تذكير الطابع المريح للنظام الديمقراطي، الذي يتيح رفض فشل السياسة مقارنة بالرصيد الذي حققته الحكومة السابقة.
وهذا يجبرنا على النظر بشكل مختلف في النقاش بين الديمقراطية والاستبداد.
لأن هناك تناقضًا نفضل في الغالب عدم رؤيته.
بعض الأنظمة الغذائية البلدان التي تم تصنيفها بأنها «ديكتاتوريات» قد قامت على مدى عقود عدة ببناء البنى التحتية، وتطوير اقتصاداتها، وتحسين فرص الحصول على السكن والتعليم والرعاية الصحية، وزيادة متوسط العمر المتوقع.
الديمقراطيات الليبرالية, ولكنهم، هم أيضاً، قادرون على الحفاظ على مؤسساتهم مع استمرار تزايد حالات التشرد، وعدم المساواة، والهشاشة، أو شعور بالانخفاض الاجتماعي.
حقوق الإنسان الأولى أليس هو أيضًا أن نعيش بكرامة: أن نتمتع بالسكن، وأن نتمكن من العمل، والعناية بصحتنا، وتعليم أطفالنا، وأن نأمل في حياة أفضل؟
إذاً، ما الذي يمنح نظاماً سياسياً شرعية عندما يصبح غير قادر على تحقيق النتائج التي وعد بها؟
والسؤال هذا يقودنا مباشرة إلى الديمقراطية الأمريكية.
الترشح للرئاسة في الولايات المتحدة يتطلب وجود موارد مالية هائلة وشبكات سياسية ووسائل إعلامية وتنظيمات وطنية كبيرة.
الرجل العادي ليس لديه بالطبع هذه الموارد.
الأثرياء، والشبكات الاقتصادية الكبيرة، والمنظمات التي تمتلك موارد كبيرة، هم من يمتلكونها.
إنها لا تصوت بالنيابة عن المواطنين. لكنها تساهم بقوة في تحديد المرشحين الذين يمكنهم الوصول إلى المستوى الوطني، وتمويل الحملة الانتخابية، وتنظيم شبكة، والحصول على الاستماع إليهم.
ثم تأتي صناديق الاقتراع.
الاستفتاء حقيقي تمامًا.
لكن العرض السياسي نفسه قد تجاوز بالفعل العديد من الحواجز: الديني والمالي والإعلامي والمؤسسي.
لذلك يختار الشعب - ولكن في إطار من الاحتمالات التي ليست كلها من اختصاصه.
وهنا يكمن المفارقة الديمقراطية.
الإجراءات لا تزال سارية المفعول.
الشكل يبقى.
لكن ماذا عن العقل؟
الديمقراطية التي تهدف إلى منح الشعب السيطرة على مصيره قد تنتهي في النهاية بأن تصبح آلية تمكن الشعب من الاختيار بين فرص كانت ظروف وجودها قد حُدّدت بشكل واسع في مرحلة مبكرة.
يعكس هذا الظاهرة بشكل غريب ما لاحظناه في الدين.
الديمقراطية التي تهدف إلى منح السلطة للشعب قد تنتهي في نهاية المطاف بدفاعها أولاً وقبل كل شيء عن الإجراءات التي تحددها.
المنهجية لا تزال تعمل، لكن الغرض قد تغير.
وهذه هي بالضبط المسألة التي تتيح الآن فهم الممالك الخليجية.
ملوك دول الخليج: المشروعية أمام اختبار الزمن
تعتمد الملكيات الخليجية على عقد سياسي مختلف.
إنها لا تعتمد على الاقتراع العام، بل على التقاليد الملكية، والاستقرار، والأمن، والازدهار على مدى عقود.
طالما أن هذا العقد سارياً، فإن القضية الديمقراطية قد تبقى جانباً ثانويًا بالنسبة لبعض السكان.
الشرعية لا تأتي من خلال نظرية سياسية فقط.
مرة أخرى، هذه النتائج هي التي تأتي من هناك.
لكن كل العقود التاريخية تتقادم مع مرور الوقت.
العالم الذي سمح للممالك الخليجية ببناء استقرارها لم يعد هو العالم اليوم.
لقد خلق النفط ثروة هائلة، لكنه أيضاً خلق اقتصادًا يعتمد بشكل كبير على نموذج الاستثمار السنوي.
لقد فتحت العولمة إمكانيات كبيرة، لكنها وضعت هذه الدول أيضًا في نظام مالي دولي لا يسيطرون فيه على جميع القواعد.
يشكل سكانها أفراداً أصغر سناً وأكثر تعليماً وأكثر ارتباطاً بالعالم الخارجي من الأجيال السابقة.
وأهم من ذلك، فقد وصل جيل جديد من القادة إلى السلطة.
محمد بن سلمان في المملكة العربية السعودية.
محمد بن زايد في دولة الإمارات العربية المتحدة.
مشروعهم واضح: إعداد بلدانهم لمجتمع لا يستطيع فيه النفط وحده أن يشكل استراتيجية تاريخية. لذلك شرعوا، بالسرعة المطلوبة، في تنفيذ مشاريع طموحة:
التنويع الاقتصادي.
البنى التحتية.
تكنولوجيات.
السياحة.
استثمارات أجنبية.
الجاذبية الدولية.
التحديث الاجتماعي.
لذلك فإنهم لا يسعون إلى الحفاظ على النظام القديم.
إنهم يبحثون عن إعادة اختراع ظروف بقائه.
هذا تحول كبير.
لكن أي تحول بهذا الحجم له ثمن.
من خلال تغيير الاقتصاد، فإننا نغير المجتمع.
عندما نغير المجتمع، فإننا نغير التوقعات.
وبالتالي، من خلال تغيير التوقعات، فإننا نغير بالضرورة أسس الشرعية.
يجب على السلطة الآن أن تؤكد شرعيتها ليس فقط من خلال التقاليد والاستقرار، بل من خلال قدرتها على قيادة مجتمعاتها نحو المستقبل.
المشكلة هي أنه في هذه المسابقة نحو العالم الجديد، من الممكن أن نفقد شيئًا من القديم.
وهنا تكتسب قضية فلسطين أهميتها الكاملة.
الطفل الفلسطيني
في إطار رغبتها في تغيير مسار النظام الإقليمي السابق، أولت الملكيات الخليجية اهتمامًا تدريجيًا لمصالحها الاقتصادية والاستراتيجية: الاستثمارات، والتحول إلى إسرائيل في إطار اتفاقات أبرام، وإقامة تحالفات جديدة، والاندماج في الاقتصاد العالمي.
لكنهم أيضاً ألقوا الطفل الفلسطيني في الماء.
لأن فلسطين لم تختفي مع أساليب الدبلوماسية الجديدة.
فلسطين ليست مجرد قضية دبلوماسية. إنها واقع تاريخي وإنساني وتاريخي يتجاوز الانتماءات الدينية: وهي تتعلق بالمسلمين والمسيحيين واليهود الفلسطينيين.
يمكن للزعماء تغيير أولوياتهم.
الأعمال التجارية، من ناحيتها، لا تتغير دائمًا بنفس السرعة.
هنا يواجه التحديث أول تناقضه.
يمكننا تغيير التحالفات بشكل أسرع من تغيير الذكريات.
والحقيقة أن هذا التناقض لا يقتصر على فلسطين فقط.
وهو يمس بشكل أعمّ طريقة تعامل ملوك الخليج السابقين مع النظام الإقليمي السابق.
سوريا: السد الذي لم يعد يُرى
سوريا بشار الأسد كانت بالنسبة إلى النخبة القيادية الجديدة في الخليج، عالمًا قديمًا: قومية عربية، اقتصاد دولة، قرب من إيران، ورفض للاندماج الكامل في النظام الإقليمي الجديد.
لأن سوريا لم تبرم، على عكس مصر أو الأردن، معاهدة سلام مع إسرائيل. وما زالت قضية الجولان السورية، التي تحتلها منذ عام 1967، دون حل. وفي الوقت الذي كانت فيه الملكيات الخليجية تسرّع من التقارب مع إسرائيل في إطار اتفاقات أبرام، وتسعى إلى تجاوز الماضي النظامي الإقليمي، ظلت سوريا تواجه بعضاً من القضايا التي كان من المفترض أن يتخطاها هذا النظام الجديد تحديداً.
كما واجهت هاتان التقاليدان بعضهما البعض.
وبالتالي، على مستويات مختلفة تبعا للدول والفترات، دعمت دول مجلس التعاون الخليجي القوات التي كانت تسعى إلى الإطاحة بشاس.
لكن وراء هذا الحساب السياسي كان هناك حقيقة أعمق.
سوريا لم تكن مجرد نظام حكم. بل كانت أيضاً مساحة استراتيجية.
اتحادها مع إيران، وموقعها الجغرافي، وخاصة جهازها العسكري، شكلت جزءًا من النظام من الضغوط الذي نظم التوازن الإقليمي.
بالتفكير في إزالة نظام يعتبرونه عقبة، ربما كانت دول مجلس التعاون الخليجي أقل تقديرًا للدور الذي كان يلعبه هذا التوازن في أمنها الخاص.
فقد أدى سقوط الأسد في عام 2024 إلى حدوث اضطراب تجاوز بكثير مصير الرئيس السوري.
تم تدمير جزء كبير من الجهاز العسكري السوري. اختفت الدفاعات الجوية. ظهر مجال استراتيجي جديد.
ولا يمكن قياس عواقب هذا الاختفاء فقط على ضوء سوريا.
من خلال محاولة إزالة نظام سابق، يمكننا أيضًا إزالة القيود التي تمنع بعض الأطراف من المضي قدماً.
هنا تظهر أوجه الضعف لدى ملكيات الخليج في ظل منظور جديد.
دوحة: نهاية الوهم
الضربة الإسرائيلية ضد الدوحة في 9 سبتمبر 2025 كانت، في هذا الصدد، تحذيراً مذهلاً.
كان النظام الإسرائيلي يهاجم قلب دولة في الخليج كانت تضم وجودًا عسكريًا أمريكيًا كبيرًا.
لذا لم تعد المشكلة تكمن فقط في معرفة ما إذا كانت الممالك قادرة على شراء عدد كافٍ من الأسلحة.
أصبحت:
ما قيمة الضمانات الأمنية فعلاً؟
تتوفر لدى الولايات المتحدة قواعد عسكرية رئيسية في المنطقة.
لكن قدرة هذه القوة على حمايتهم تعرضت فجأة إلى التشكيك الشديد.
أدركت دول مجلس التعاون الخليجي أنهم قد يواجهون ضربات على الرغم من اتفاقاتهم ووجود الولايات المتحدة.
الولايات المتحدة، سواء كانت على علم بهذا الهجوم أم لا، كانت مشكوكاً فيها.
عندما ضربت إسرائيل قطر، بدا وكأنها شريك خائن وغير مخلص.
أكثر إثارة للإبهام, ، أثبتت هذه الهجمة أن الذين رفضوا الاعتقاد بأن التطبيع يمكن أن يضمن أمنهم كانوا على خطأ. بعد المفاجأة، ظهرت إحدى الحقائق: هذه القواعد لم تكن موجودة لحماية الممالك الخليجية، بل قبل كل شيء لإسرائيل.
التهديد لم يكن من المفترض أن يأتي من هناك على الإطلاق.
ربما هنا اكتشفتان حدود عقودها الاستراتيجية.
لقد جمعت الثروة.
لقد اشترين أحدث المعدات العسكرية.
لقد تطورت مدنهم بسرعة كبيرة.
لكنهم كانوا يشاركون أيضًا في الصراعات التي كانت تزعزع أمن جيرانهم، دون أن يدركوا العواقب التي قد تترتب عليها على أمنهم الخاص.
لم يسبق لهم أن قلقوا بشأن افتقارهم إلى عمق استراتيجي.
وبما أن الأمر كان بلا أي تردد، فقد قدمن مهمة تأمين حياتهن الأساسية إلى الآخرين.
كانت قد أصبحت غنية وعصرية وذات نفوذ. لكن هل بإمكانها أن تظل كذلك دون الاستقلال الذاتي؟
هذه المسألة تجلبنا إلى التاريخ.
زجاجة بيزنطة
هنا تبدأ قصة بيزنطة في أن تصبح مثيرة للجدل.
كانت للإمبراطورية البيزنطية تاريخٌ يعود إلى آلاف السنين. وكانت غنية ومزدهرة ومنظمة ببراعة، وقد طورت على مر القرون دبلوماسية ذات مستوى من الدقة والتفاني المدهشين. وقد نجت من أزمات لم يمر بها العديد من الدول.
ولكن في النهاية اختفت.
إذا كان أي دولة تتمتع بمثل هذه المزايا والخصائص لا يخرج عن هذه القاعدة، فما الذي يمكن أن يكون الحال بالنسبة للممالك التي تعتمد قوتها إلى حد كبير على القدرة المالية الاستثنائية والضمانات الخارجية؟
إلى جانب ذلك، يجب تقليص هذه القوة: يبقى أداؤهم الرئيسي هو دفتر الشيكات. لكن هذا الثروة، الموزعة على نطاق واسع في النظم المالية الغربية، لا تزال معرضة لقرارات من يسيطرون عليها. أظهرت التجربة الروسية أن انقطاع سياسي كبير قد يكفي لإعاقة وصول جزء كبير من أصول الدولة.
يمكنها بالتأكيد شراء الأسلحة، والاتصال بالشركاء، وتمويل المشاريع، والتمتع بسلطة هائلة، لكن هذه السلطة تبقى، عموماً، ضعيفة.
شراء القوة لا يعني بالضرورة امتلاك القوى التاريخية والعسكرية والاستراتيجية التي تمكن من الحفاظ عليها.
ربما هنا يصبح مرآة بيزنطة أمرًا مثيراً للقلق حقًا.
ما يتم شراؤه قد يختفي بسرعة أكبر بكثير مما تم بناؤه على مدى قرون.
في بعض الأحيان اعتبرن بعض التوازنيات القديمة عقبات تعترض النظام الجديد الذي أرادن بناءه. لكن بعض هذه العقبات ربما كانت أيضاً حواجزاً. فبإزالة هذه العقبات، اكتشفتن اليوم ثمن فقدانها.
ولكن هنا يبدو أن الأحداث الأخيرة تفرض رداً جديداً.
في 7 أغسطس 2026، في مكة، المملكة العربية السعودية، تركيا وباكستان وقّعوا اتفاقاً للدفاع المتبادل. أي هجوم على أي من الأطراف الثلاثة يعتبر هجوماً على جميع الأطراف الثلاثة، حتى لو لم يتم تحديد التفاصيل الدقيقة للتدخل.
هذا ليس بعد منظمة حلف شمال الأطلسي في الشرق الأوسط.
كما أن البناء يبدو هشاً: لا تملك هذه الدول الثلاث نفس المصالح أو التحالفات أو العلاقات مع إيران. وقد يُطلب من مصر الانضمام إليها أيضاً.
ولهذا من الصعب رؤية تحالف عسكري حقيقي في ذلك. لكن منطقته قد يكون مختلفًا: فهو يهدف إلى تزويد الممالك الخليجية بقدرة إضافية على الحماية دون إجبارها على الانفصال عن تحالفاتها القائمة.
تركيا لا تزال عضوًا في حلف الناتو. وتتمتع باكستان بعلاقات مع واشنطن وبكين وطهران. وتظل المملكة العربية السعودية على علاقاتها مع الولايات المتحدة أيضًا. وبالتالي، فإن الجهاز الجديد لا يحل بالضرورة محل السابق: بل يسعى إلى الحد من الاعتماد عليه.
لكن الرمز لا يزال هائلاً: لا يبدو أن الملكيات وشركاؤها ترغبون بعد الآن في الاعتماد فقط على ضمانات خارجية.
ربما «ملك أمريكا» على وشك مغادرة المنطقة.
لكن هذه السعي إلى الاستقلال ليس جديداً في المنطقة.
ومع ذلك، فإن دولتين إسلاميتين اتّبعتا مسارات مختلفة تمامًا.
واحد قام ببناء استقراره حول الملكية، والازدهار، والحماية الخارجية؛ ;
الآخر قام بإضفاء الطابع السيادي والاستقلال ومقاومة التدخل الأجنبي على أسس مشروع سياسيته.
كلاهما ينتمي إلى الإسلام، لكنهما لم يتوصلا على ما يبدو إلى رؤية مماثلة للسلطة والسيادة والاستقلال.
منذ عام 1979, لقد جعلت إيران من هذه الاستقلالية ضرورة.
لقد وافق على العزل.
لقد عانى من العقوبات.
كان يعيش تحت الحصار.
لقد حُرم من جزء كبير من الأسلحة الغربية.
لقد خاض حرباً استمرت ثماني سنوات ضد العراق التابع لصدام حسين، في حين كان بغداد يستفيد من دعم خارجي كبير.
وبدلاً من التخلي عن طموحاته الاستراتيجية، تحوّل من معوقاته إلى قدرات محلية.
الصواريخ.
الآلات بدون طيار.
صناعة عسكرية.
الشبكات الإقليمية.
استقلال استراتيجي.
لا شك أن جمهورية إيران الإسلامية فهمت منذ فترة طويلة أن القوة لا تُحدَّد من قبل.
إنها تُبنى، أو أنها تُخضع نفسها.