我们对希腊语的修辞十分熟悉：道德、悲怆、逻辑。. 人类言语的三个支柱旨在说服、组织思维、理顺世界。对希腊人来说，言语是一种工具：一种论证手法，一种对现实的整理。它并不创造世界，而是照亮了世界。.
但犹太人的言论则完全不同。. 在犹太教中，言语是神圣的，因为言语创造着。神圣的言语——«神说，于是就成了»——是有功效的。圣经的叙述不只是讲述故事，而是建立故事的基础。《出埃及记》并非像其他史诗那样，它成为一种道德记忆、身份认同的基础，以及一种道德召唤。 «要记住，你曾是埃及的奴隶……»：这是具有召集力的、有判断力的、有约束力的言语。犹太教是一种创始叙事的力量。.
每一次事件、每一次悲剧、每一次胜利或每一次失败都要求我们进行深刻的解读。, 在寻找神圣意义的过程中。犹大王国被毁灭，其原因不仅在于地缘政治因素（一个对抗帝国的小王国），更要追溯到一种超然意志的痕迹，即一个讯息。而这正是紧张之所在：在这个世界观中，故事就是一切。触及它，就是触及犹太人民的身份。挑战其解释，甚至质疑其不可侵犯性，很容易被视为攻击，有时甚至被视为反犹太主义。这并非«阴谋»，而是对一个深深植根于神圣的现实世界的态度。.
从这种角度来看，, 就变得极其难以超越文本本身、超越神圣意义、超越无数的诠释层次去思考了。因此，有时甚至根本就无法看到事实本身，或者将其置于一种与神圣无关的普遍阅读框架下去。. 在这种情况下，加沙冲突暴露出了一个重大的修辞问题。尽管加沙正在遭到摧毁，尽管数字和图像显示出了深度的失衡，但以色列对这场冲突的看法往往被解读为存在于生存状态下的现实。犹太复国主义，尤其是其修正主义形式，已经根植于一种强大的宗教维度：保护犹太人民已成为神圣的义务。在这个传统中，言语不仅旨在被听到；它也探究世界。它将现实作为一种无尽的谜题加以阐释。.
无论知识多么精湛，都不能将其用于普世教育，而只能用于理解意义的内在层面。. 《Tikkoun Olam》，即«修复世界»，正是在这紧张局势下展开的：修复，是的——但以什么解读的世界？以对苦难、责任以及相互竞争的故事的何种解读？在世界中，故事与武器一样相互冲突，神圣的言语有时本身就成了武器。它不会杀人——但它会隐蔽、混淆、抵制批评。因此，对于许多人而言，世界可能变得令人恐惧——并非因为世界本身，而是因为世界逃避了意义，或拒绝屈服于意义。或许，正是这一时刻的沉默剧场：以色列人尚未完全意识到，10月7日打破了不止一处边界的东西。这并非仅仅是安全受到攻击，而是以色列自身的基本叙事——即保护性掩蔽所、从大屠杀中诞生的不可侵犯的圣殿。.
这段在痛苦和历史中编织的故事，突然动摇了，暴露了人们此前从未想象过的脆弱性。而在回应中，又出现了另一种误解：认为最初的屠杀的可怕事件可以无止境地为屠杀造成的人员伤亡辩解。大规模的平民s. 然而，在世界许多文化中，无论是以救赎为标志的文化，还是以更直接的现实关系为特征的文化，这种逻辑都不成立。这种不相称，即使以恐惧为理由，也已不再令人信服。. 世界不再只依赖神圣的叙述；它也需要事实、法律和人性。. 当神圣的话语不再触及普世的感性时，它便不再被聆听——而是成为寂寞。.
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