الرمز الأسود: جمهورية أمام شبحها الاستعماري الأخير

724

لقد استغرق الأمر قرابة مائتي عام بعد إلغاء العبودية نهائياً حتى قبلت فرنسا أخيراً النظر في أحد النصوص الأكثر عنفًا في تاريخها القانوني. من خلال تأييده لإلغاء رمزية قانون "كود نوار" الذي نوقش في الجمعية الوطنية بعد تصويت بالإجماع في لجنة القوانين في 20 مايو 2026، يعترف الدولة الفرنسية ضمنيًا بأن فجوة الذاكرة والسياسة ظلت قائمة منذ عام 1848.

لأن قانون القرم لا يزال معمولاً به منذ إلغاء العبودية، فلم يُلغى رسميًا أبداً. هذه البقاء الرمزي، الذي اعتبر لفترة طويلة مجرد انحراف قانوني، أصبحت مع الوقت مسألة أخلاقية رئيسية. وراء مجموعة من القرارات الملكية التي صدرت في عهد لويس الرابع عشر وأُعدت تحت إشراف جان باتيست كولبير، يكمن في الواقع واحد من أعمدة النظام الاستعماري الاستعبادي الفرنسي.

لم يكن قانون السود مجرد مرسوم إداري يهدف إلى تنظيم المستعمرات. لقد نظم منهجياً تجريد البشر من كرامتهم وإخضاعهم للعبودية. نصّه رقم 44، والذي ربما كان من أسوأ النصوص في تاريخ القانون الفرنسي، يُمثل العبيد بأنهم «ممتلكات منقولة». أصبح الرجال والنساء والأطفال الأفارقة، قانونياً، أشياء قابلة للبيع والتداول.

من خلال هذا النص، قام النظام الملكي بتحويل الهيمنة العرقية إلى معيار قانوني.

الولادة القانونية للعنصرية الاستعمارية

يشكل قانون السود أحد أركان العنصرية الهيكلية الحديثة في الفضاء الاستعماري الفرنسي. ولا يقتصر على تنظيم الاستغلال الاقتصادي لمزارع السكر أو القهوة أو الصباغ في جزر الأنتيل. بل يُبني نظاماً طبوغرافياً إنسانياً قائماً على لون البشرة.

في المستعمرات الفرنسية، أصبح البيض الأحرار أصحاب حصريّة للسلطة السياسية والاقتصادية والاجتماعية، بينما تم إبقاء السكان الأفارقة والأفرو-منحدرين من أصول أفريقية تدريجياً في وضع قانوني أدنى. وبذلك، لم يعد العنصرية مجرد تحيز: بل أصبحت بنية مؤسسية.

كما يفرض النص عنفًا مستمرًا. يمكن فصل الأسر عن بعضها عن طريق البيع. الأطفال يولدون كعبيد. يواجه الفارين – المعروفون باسم «الرموز» – تشويهات، أو نقش بالحديد الأحمر، أو إعدامًا. يُحرم العبيد من الحرية الدينية ويخضعون لإجبار على اعتناق الكاثوليكية ويُحرمون من أي شخصية قانونية حقيقية.

الوحشية لم تكن مجرد انحراف عن النظام الاستعماري؛ بل كانت وظيفة طبيعية منه.

العمق الفلسفي الفرنسي في مواجهة تناقضاته

تُكشف قصة قانون الأسود أيضًا عن إحدى التناقضات الرئيسية في تاريخ فرنسا السياسي. حتى مع أن فرنسا في عصر النور متقدمة في تطبيق مبادئ حقوق الإنسان العالمية، فإنها تحتفظ في مستعمراتها بنظام قائم على نفي التساوي البشري المطلق.

أشخاص مفكرون مثل دنيس ديديروت وغيوم-تومار رينال ومونتسكيو سيطرحون جزءًا من الانتقاد ضد العبودية والعنف الاستعماري. لكن معظم النخب الفكرية في القرن الثامن عشر ستبقى رهينة الغموض الذي سادت تلك الحقبة. وحتى فولتير، الذي كان ينتقد النظام في بعض من كتاباته، سيستثمر في التجارة الاستعمارية.

في عام 1789، تنص إعلان حقوق الإنسان على أن « إن الرجال يولدون ويظلون أحراراً ومتساوين في الحقوق »، بينما يستمر استغلال مئات الآلاف من العبيد في المستعمرات الفرنسية.

كان عالمية الإعلان يقتصر على حدود الإمبراطورية العرقية.

العبيد استولوا على حريتهم بأنفسهم

تاريخ قانون السود هو أيضاً تاريخ المقاومة. على الرغم من الإرهاب الاستعماري، لم يتوقف العبيد عن النضال أبداً.

التخريب، والتمرد، والحفاظ على الثقافات الأفريقية بشكل سري: في كل مكان في المستعمرات الفرنسية، تظهر أشكال من المقاومة. في سانت دومينغو، المستقبلية لهايتي، أصبحت شخصيات مثل فرانسوا ماكاندال رموزاً للمطالبة بنظام العبودية بشكل جذري.

بلغ هذا الردة ذروته مع ثورة هايتي عام 1791، التي قادها على وجه الخصوص توسنت لوفيرتير وجان جاك ديسالينز وهين كريستوف. كانت هذه الثورة الأولى من الثورات الاستعبادية الناجحة في التاريخ الحديث، وقد فرضت صدمة هائلة على القوى الاستعمارية الأوروبية.

ألغت فرنسا للتوّ العبودية في عام 1794، قبل أن يعيد نابليون بونابرت إقرارها في عام 1802. وسينتهيها «العبودية» خلال 100 يوم. لكن الإلغاء النهائي لم يحدث إلا في عام 1848، تحت الضغط، في جملة أمور، من جانب فيكتور شولشير والنضالات الخاصة بالعبيد أنفسهم.

تراث الاستعمار لا يزال حياً

التناقضات الحالية حول قانون الأسود تتجاوز بكثير الذكريات التاريخية وحدها. فترات ما بعد العبودية والاستعمار لا تزال تخلف آثار عميقة في المجتمع الفرنسي المعاصر.

فضحت فضيحة الكلورديكون في جزر الكاريبي هذه الاستمرارية بشكل فظيع. استخدمت هذه المادة الكيميائية السامة على نطاق واسع في مزارع الموز في مارتينيك وغوادو، على الرغم من التحذيرات الصحية، وقد تسببت في تلوث دائم للسكان المحليين، غالبًا من أصل عبيد. بالنسبة للعديد من الناشطين والباحثين، تكشف هذه القضية عن استمرار منطق يمتد إلى ما بعد نظام الاستعمار: حماية المصالح الاقتصادية المهيمنة، وإهمال حياة السكان في الخارج، وعدم المساواة البيئية الهيكلية.

في مايوت، تذكّر ندرة المياه والفقر الشديد وعدم المساواة في الحصول على الخدمات العامة أيضاً بأن الأقاليم الخارجية غالباً ما تبقى معالجة كمنطقة فرعية من الجمهورية.

عدم إلغاء قانون القرمة ليس كافياً لإصلاح هذه الثغرات. لكنها تشكل عملاً رمزياً أساسياً: وهو عمل جمهورية تقبل أخيراً الاعتراف بأن جزءاً من تاريخها القانوني تم بناؤه ضد فكرة الإنسانية العالمية نفسها.

إيمانويل ماكرون يتصدر المشهد، لكن النقاش حول التعويضات بات ملحاً الآن

خلال الحفل الذي أقيم في إليزيه للاحتفال بالذكرى الخامسة والعشرين لقانون تاوبيرا، أيد إيمانويل ماكرون علناً إلغاء قانون العقوبات رمزيًا. اعترف رئيس الدولة بأن « الصمت » الذي كان يتحدث حول هذا النص أصبح « نوع من الإهانة ».

لكن الرئيس يظل حذراً بشأن القضية المثيرة للجدل المتعلقة بالإصلاحات. ورفض أي « ترتيب الجرائم ضد الإنسانية »إنه لم يعلن عن أي إجراء ملموس بشأن المطالبات التي قدمها العديد من النواب من الأقاليم الخارجية أو من هايتي حول « الديون المزدوجة »فرضتها فرنسا بعد استقلال هايتي.

في مواجهته، ذكرت كريستيانتا تاوبيرا أن الاعتراف لا يمكن أن يبقى مجرد رمزي. فالذاكرة العنصرية لا تقتصر على الماضي فحسب: بل إنها لا تزال تتفاعل مع توزيع الثروات، والتمييز العرقي، والأزمات الإقليمية، وعلاقات القوة الموروثة من الاستعمار.

ومن ثم فإن إلغاء قانون القرمةص يفتح مرحلة جديدة. ليس مرحلة الإغلاق التذكاري، بل مرحلة نقاش أوسع حول مكانة التاريخ الاستعماري في الجمهورية المعاصرة. لأن الديمقراطية لا تقيّم نفسها فقط بالقيم المعلنة لها. بل تقيّم نفسها أيضاً بقدرتها على الاعتراف بالجرائم المرتكبة باسمها.